由主耶稣在“主祷文”中的“三愿”看“宣教的神”  
黄子嘉 牧师

      主耶稣教导门徒们祷告,一开头就是“三愿”。这不但说明基督徒都应存如此的愿望,更强调了神自己心中的期盼。神期盼世人都尊祂的名为圣,期盼世人都尊祂作王统治(神国降临),期盼世人都尊祂的旨意而活。当世人活在相反背逆的情况下,神自己设法实现这“三愿”,差祂爱子宣讲福音,成就十架救恩,又差门徒到处宣教直到地极。这就显明了:我们的神,真是宣教的神,并且宣教的对象是全世人,是万族万民,是愿一切世人都尊神的名为圣;而宣教重点是神国的福音,是神要救回失丧的人重归祂的权下;又宣教的范围是普世全地,愿神的旨意行在全地上如同行在天上。

      神是至圣至荣,可颂可畏,创造天地,统管万有的。被造的人本当尊祂的名为圣,本当敬爱神,信顺神,颂赞神,尊荣神。诸天都述说神​​的荣耀,穹苍都传扬神的手段,花草树木,山川绿野都欢呼歌唱,但是蒙神特别恩宠的世人,竟愚昧顽梗,误用自由,不仅不尊神的名为圣,甚至轻慢神名,与神为敌。有的是以假神代替了真神,把荣耀归给了日月星辰,自然万象;有的是以伟人代替了真神,把颂赞献给了石刻木雕的虚假偶像;有的则用怀疑论,进化论,唯物论,无神论等奇奇怪怪的理学与哲学来否定了真神的地位。总之,大部分的世人,都不尊神的名为圣。神的名代表神的所是,神的自己。神是自有永有的,是无所不在的,是昔在今在以后永在的全能者,是圣洁的,是荣耀的,是公义的,是慈爱的,是智慧的,是全知的,是至善的,是完美的,是配得一切尊贵,权柄,能力与颂赞的。但自从人类始祖亚当,夏娃背逆真神,犯罪堕落,世人的心眼就昏暗了,故意不认识神,不尊神的名为圣,自以为聪明,反成了愚拙,结果亏缺了神的荣耀,也失去了神的赐福。众人偏行己路,陷溺罪中,惟有等候神那公义而可畏的审判。但是感谢赞美慈爱的真神,祂差遣圣子降世寻找拯救失丧的人,籍圣子舍命在十字架的救赎使人与神和好,也感动人甘愿地尊神的名为圣。当主耶稣教导门徒们祷告之时,虽然十架救恩尚未成全,但祂降生之目的就是为了受难,这拯救计划是在万世之前就早已定规,祂一步一步地走向各各他,为的是籍十架救恩叫圣父的名得荣耀(参: 约12:27-28; 1​​7:4-6)。所以当我们祈祷“愿人都尊袮的名为圣”时,应当想到神崇高的本性,神荣耀的作为和神伟大的救恩。祂愿万人得救,不愿有一人沉沦。祂是宣教的神,故基督徒也都应当是宣教的基督徒。

      “主祷文”的第二愿是“愿袮的国降临”,这也说明了神是宣教的神,而教会应是宣教的教会。 “神的国”是全本圣经的一个重要主题,新约中用了一百多次(含“天国”),旧约中虽仅偶尔出现几次,如神的国是永远的国(诗145 :13; 45:16 ), 或神的国是必不败坏的(但7:14 ), 但“神作王”的描写却是十分普遍。诗人宣告神是全地的王(诗24:1; 47:2; 93:1; 95:3-7 等);神是列国的王(诗47:2,3; 99:2; 耶10: 7等);摩西领百姓出埃及过红海后,立刻作诗颂赞神说:“耶和华必作王直到永永远远。”(出15:18); 士师秉政三百多年似乎国中没有王,但最后的一位士师撒母耳明示以色列人说:“其实耶和华你们的神是你们的王。”(撒上12:12); 当列王时期,先知以赛亚在异象中眼见了“大君王万军之耶和华”(赛6:5)。 “神作王”其实就是“神的国”临到的含义,因为希伯来文的名词与动词常互相演变,且其意义亦关连。故名词“国度”是由动词“作王,统治,统管”而来,则“神的国”亦与“神作王”密切关连。神一直在统管祂所造的宇宙万有,神一直在天地间作王掌权。被造的亚当,夏娃理当顺从神的统治。很可惜他们背逆了神,拒绝了神的王权,反听从了魔鬼的诡计,以至撒旦的权势统管了人类,使世人死在罪恶过犯之中,与神隔绝。但是感谢赞美怜悯的神,差遣圣子降世,宣讲神国的福音:“神的国近了,你们当悔改,信福音。”(可1:14), 并说明要籍著十字架的救恩,使人因信主而得永生,而被圣灵重生,而进入神的国(约3:14, 15, 3, 5)。故凡是向神悔改,信靠主耶稣基督救恩的人,就是凡虚心(灵里贫穷)请求主耶稣在心中作王作救主的人,神的国就临到他了,主耶稣作王统治的福分与生活也实现在他身上了。所以祂说:“虚心的人有福了,因为天国是他们的”。当主耶稣教导门徒们祷告:“愿袮的国降临”,是表明神要籍福音把世人从撒旦权下,救回到祂的统治之下,神已经完成了这伟大的救恩,神愿这救恩实现。神是宣教的神,教会也应当是宣教的教会。

      “主祷文”的第三愿是“愿袮的旨意行在地上如同行在天上”。这个愿望粗看颇为笼统,因为神的旨意包罗万有,涵盖一切,大到宇宙星辰的运行,小到个人生活的细节,都是应当要按神的旨意而行。 。但是在马太福音中,共仅七次用到“神的旨意”,其他六次都与神籍主耶稣完成的救恩有关(见下文说明),故“愿袮的旨意行在地上”,虽可指神全面性的旨意都应在地上成就,但最重要的应是指神在天上所规划,要籍其爱子带给世人的十架救恩,得以在地上实现,且愿世人来接受此伟大的救恩。

       在马太福音中其他六次用到“神的旨意”时,有三次是明显指着主耶稣要上十字架说的:当主耶稣在客西马尼园祷告时,盼望圣父把那十字架苦杯拿去,但二次强调“只要照袮的意思”(太26:39)及“愿袮的旨意成全”(太26:42); 第三次是主耶稣责备彼得说“你不体贴神的意思”(太16:21-23), 因为彼得反对主耶稣上耶路撒冷去受难。第四次是当主耶稣在加利利到处传讲神国的福音,行了许多的异能后,那些城的人终不悔改,主耶稣就祷告说:“父啊,是的,因为袮的美意本是如此”(太11:26)。那些聪明高傲的人,不肯悔改信福音,而那些谦卑像婴孩的人,就蒙神开启心眼,且悔改信主,得免将来的审判(太11:20-24)。神的美意是拯救“虚心”(灵里贫穷)的人(太5:2),因着基督的救赎代死,承担了审判的刑罚。而得免将来的审判,故此处“神的美意”也与主耶稣的十字架救恩有关。最后,第五次与第六次是很相近的用法,“惟独遵行我天父旨意的人才能进天国”(太7:21)及“凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄姐妹和母亲了”。这里所说的“天父旨意”,很显然不是指着千百条由圣经中归纳出来的神旨。若是如此,肯定没有一人能进天国,也必无一人可成为主耶稣的弟兄姐妹了。在登山宝训中,遵行“天父旨意”就是遵行“我这话”(太7:24),也就是遵行登山宝训的教导,而登山宝训最重要的精义是主耶稣来成全了律法与先知。祂成全了旧约律法和先知所预言弥赛亚的救恩(特别是赛61章,路4:15-21); 祂自己也成全了旧约律法与先知伦理要求,祂也要成全肯尊祂为王之门徒们的伦理生活。故此处的“天父旨意”可归纳成三类性质:一是预言性,二是救恩性,三是伦理性。预言性---旧约预言的弥赛亚已来;救恩性---弥赛亚籍著十字架的救恩,要赐“义”给渴求,虚心,哀恸,柔顺的人;伦理性- --弥赛亚要成全门徒们的伦理生活。故此,“天父旨意”是要世人接受弥赛亚作主作王,而享受祂作王之拯救福分及伦理生活。凡如此遵行天父旨意的人才可进入天国,也才可称为主耶稣的弟兄姊妹。可见这二处的“天父旨意”也与主耶稣的十字架救恩有关。所以,当主耶稣教门徒们祷告说:“愿袮的旨意行在地上如同行在天上。”时,最主要的意思是:“愿父的拯救旨意在地上实现,也愿地上的世人能得着天上所计划的救恩”。

      总而言之,“主祷文”中之“三愿”,皆显明了神是宣教的神。祂愿世人都悔改归正,来尊祂的名为圣,祂愿世人都由撒旦权下归向祂作王统治的国度,祂愿世人在地上都接受祂在天上所规划的救恩旨意。近二千年来,神已经继续不断地运行作工,籍著祂的教会向万国万方万民万族从事宣教的工作。面对二十一世纪,唯愿所有的基督徒并普世的教会,能更加热切地跟随宣教的神,作宣教的基督徒和宣教的教会,好更加实现这伟大的“三愿”。

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